Memory-Melody-Mentality

依舊，喝了酒，不瞞你說，今天MSN 上一個這一兩年來沒有和我說話的女孩，問我能不能早點放工。而我這沒節日意識的傢伙，卻輕忽地找些理由推過了，後悔中

這個時候算是平安夜還是聖誕，我倒不甚了了，還是繼續寫文去。在寫一篇「網民是不是記者」的文，很用心。這次爭取了三頁的空間──舊主編回巢後，常常質疑我選取的題材有沒有value 寫三頁 (我常想說，紐約時報也出了三篇報導，你說有沒有value?)。呀，上期一篇原來預算了寫三頁的東西，被逼壓成兩頁，文不達意，幫我校稿的同事對我說：「看引子就知你的是大部頭。」不過，讀過了點新聞寫作的書籍後，和實際看過這篇後，也漸漸掌握了如何在新聞寫作中插入討論的技巧，應該會較這blog 裡慣有的平易近人吧──新聞，資訊性重於邏輯性，我未至於犯上我常說的「範疇錯誤」。問題只在於，這種風格能否在整個權力關係中被接受。

不過一味搞backfilling，去形構「導火線事件－以歷史事件帶出趨勢－討論」的結構，總讓我害怕我有天會乾。算，白羊坐出名的是靈活，我只能無限膨脹我的自信，相信我在以後也是遊刃有餘的。「信賃危機」，我那個研究金融的朋友很在意的一點。

也就因為那篇文字，不能不提德古拉報導，那次事件正標誌著傳統媒體的墮落和網上媒體的初始震撼：被《Newsweek》退稿的報導，在德古拉報導得到刊登，也就是那震撼世界的克林頓口交案的報導。

我往往只記得我在blog 裡提過什麼，卻忘了我在blog 裡寫過什麼文，和什麼文寫過些什麼。籍助Google，我再走訪了這篇。唉，以前的運文能力。

在那篇，結尾有一個「至於閒文，我也寫。」並連結到這篇。這個時候，也應該在「2004年，我過了慘綠愁紅的一個lonely christmas；2005年，我一整個聖誕聽著慘綠愁紅的loneｌｙchristmas；2006年，我看著一個慘綠愁紅的lonely christmas的到來」後，再續上這段：

「2007，聖誕是白色的，潔淨地反射無喜亦無憂。我，太沒有節日意識了，生活總在白色的平平無奇中踱過。」

不說不巧合也不能。

看這齣東西，對不常看戲的我，不能不說是一種因緣際會。早幾天有朋友說它值得一看，然後某個本來約了人看這東西的朋友，卻因他的朋友爽約，而找上了我。

看 過這齣戲，我聯想到很多：卡夫卡、福柯、德里達、納粹前線軍官的道德困境、《美國的悲劇》、與及皇后清場。有朋友說，「不過我唔覺得陳可辛有咁高內涵」， 嗯，「詮釋者過到癮」而已。其實這齣戲讓我挺享受，它很精練，你幾乎不能跳過任何一話。呀，一旦我那種連看逃學威龍2 也會被啟動的思考機制，要是找不到東西去填肚子，便總覺有點悵然。

整齣戲最讓我震動的一幕是蘇州屠城。講述李連杰決定殺掉蘇州的四千降 兵，但劉德華極力反對。李連杰和他辯論完後，便走；劉德華不死心，金城武以副官的身份擋著他。這時出現幾幕金城武的特寫鏡頭，重覆著「大哥是對的」。重覆 了這個特寫幾次之後，劉德華便被幾個小兵抬走。經歷過皇后清場，聽著女警只會反覆的用「我協助你離開」、「我協助你離開」來回應，然後被抬走的鄧小樺 (找了原文一會，找不到，放棄)，感觸應該很大吧。它是一種自我證成、拒絕質詢、無限封閉和不能穿透的夢囈式反覆。

在劉德華被抬走前，導演陳可辛安排了一個只有一秒的鏡頭，是從劉德華的角度拍攝的，李連杰背著鏡頭，金城武在鏡頭不遠處，隔著他們兩個。溝通已經被終結，一個守門人檔在中間。一派《法律門外》那種真正對象遙而又遠的距離感。

然 後，劉德華被兩條大鐵練縛著，他發瘋地掙扎。我幾乎想跳起來大叫：福柯！我居然在戲院裡看到福柯！福柯就是那種人，他嘗試發掘在瘋人院的歷史中，揭示「知 識」的極權主義性質──知識和權力是一體的，知識構成權力，權力決定什麼是知識，他們兩者互相催化滋生，並把持有另一些知識的人形容為瘋子，禁錮於瘋人院 內。而綁縛，永遠都是對付瘋子的方法。但劉德華卻不是瘋子，被縛只是因為他持有另一套思考方法。

李連杰殺這四千降卒，採取的是從高樓放箭 的方法。在射殺過程，士兵們的臉容是痛苦著扭曲的，甚至有嘔吐的情況出現，甚至，金城武哭了，李連杰也哭了。李連杰的哭要作別解，但士兵們和金城武所哭 的，會不會也是納粹前線人員屠殺猶太人時的淚？為什麼執行者會哭？為什麼要哭著來執行？為什麼哭沒有能力阻止執行？

蘇州城破了以後，下個目標便是太平天國的大本營，南京。攻南京時，陳可辛運用了簡單的蒙太奇 (stackey 的解釋比中文維基更簡單直接) 手法，讓攻城的鏡頭和一套講述三個主角的京劇(應該是吧) 不斷交替出現。如果我們把時間點設為京劇的時間，那這組蒙太奇，便把歷史事件的本身，和被記述與及被藝術化的歷史，也即被寫書的歷史，串聯起來。這兩者的 關係是什麼？歷史的書寫能呈現歷史的本身嗎？對某物的書寫，和某物的本身的關係，一向是德里達的課題。

如果要評論那三個主角的性格，其實只有李連杰值得寫。金城武不過是一個被李連杰的好高騖遠打動，而又頭腦簡單 (他以為殺了徐靜蕾，李連杰就不用殺劉德華) 的桑丘式人物。而劉德華更簡單，一個帶著匪氣 (看看他們三人跟那三個大官的對話中，劉莾撞的言談) 的「好人」(徐靜蕾形容劉的用語)。

不少對投名狀的介紹，也愛將他殺死劉德華歸因於他要奪取徐靜蕾。但實際上，李的命運更像美國的悲劇的 主角──用盡各種手法往上爬，但卻又此遭遇了悲劇的結局。但比美國的悲劇那一心向上爬，為了巴結上流社會女孩而殺死懷孕的女友的克萊特來說，李呈現著一種內心 的掙扎。李總是噙著淚殺人的，在蘇州殺降時是，在立投名狀時，一樣也是，更說了句「認清楚我的樣子，下世來找我報仇」來表達殺人的不可違抗性及承擔代價的 意願。他心中解除不了的是那個建立「沒有人因窮而被欺負」的國度的希望，他在設局殺劉時，更以「我讓南京的百姓免了三年賦稅」來自我解說。

然而，當金城武刺殺李連杰時，李卻是一直看著二江總督的座位的 (同樣，以蒙太奇營造)。在李連杰那只欠了劉德華的餐桌上，李連杰說了殺劉德華的最主要的理由是朝延意思的獨白，也反映了攞在他面前的選項中，最前的是向朝延獻媚。

這兩種心境同時存在於李連杰的心頭。他對官階 (若說他對權力有覬覦，只有他說過「軍隊中只有一個頭」這個理由) 的心是真的，而他殺人時的淚也是真的。所以，他比克萊特刻深。

「不名狀」，只是我懶得去尋索這戲的那個中心主題。

開始酗酒初期，在家自飲卻喝多了，不自禁地去揭揭我那本abnormal phychology，關於酒精濫用的章節。那混蛋倒幽默，引用了莎士比亞的話：「酒撩起性慾，卻破壞表現。」… …冏。但這不是我想說的，而是那本書有個「常見的對酒的誤解」的列表，其中有一點，是說酒雖然讓入更易入睡，但它卻破壞了睡眠質素。

昨晚，酒喝得太急。只喝了較平時三分二也甚或是二分一的劑量，醉意卻比平時強。臨睡前刻意飲一杯清水，讓他為我在夢裡解酒。後來一倒下便睡了，但果然，睡眠質素較近來的要好。我越來越熟酒性。

不過書裡說，酒沒有耐葯性。耐葯性是指，身體會逐漸適應葯物，於是，相同的劑量所造成的生理效果，會越來越弱。在這種情況下，一個人會逐漸吸入更大的劑量，以謀求身體產生同等的反應──類似上癮的概念，但嚴格說是上癮的成因。但我卻覺得酒精有耐葯性。以在家自飲來計算，十天前，我只能喝四罐；三十天前，我只能喝三罐。現在，差幾口便半打了。

那天，我跟朋友說：「酒，係一種抑制劑，抑制理智既運作。我珍重E 種狀態，因為佢可以為清醒時既我，提供直達最本己的感受as a 原料。我公司MSN 既status 掛著既『兩極性情緒症：一種對酒神狄奧尼索斯和戰爭及智慧女神雅典娜的雙重效忠』，亦只係表達E 個意思。」

今天黃昏，有朋友MSN 說她的師妹死了，也就是兩三家報紙頭條說的那個醉死的浸大女生。不過他不能很肯定，只知曾有個師妹在稍早前向他訴苦 (多沒根據的懷疑)。我不是沒有留意酒精對我可能造成的傷害，但，「我在賭那個作出反思同監察的自我，同我的生命，邊個先行崩潰」。

Well，所以不要相信男人的「酒後亂性」，我的經驗是，理智運作得十分良好，但記憶力有衰退，和大腦會忽略了某些屬於「小節」的訊息，只有較誇張的訊息才會讓你注意到。

理智運作程狀良好，我現在關電腦刷眼睡覺去。當然，也會喝一杯清水。

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請僅記，這只是眉批擴充，整本書我只讀到120頁左右。

「精神病理學語言是理性對瘋狂的獨白，它只能建立在沉默之上。我從不指望作這種語言的歷史，而是想要作一部這種沉默的考古學。」德里達在《書寫和延異》中的「我思與瘋狂的歷史」，刻意引述福柯這段話。

楅柯這段話已揭示了他對精神病理學、理性、瘋狂、瘋狂之沉默性之間的結構的理解。理性和瘋狂並沒有作出對話，這裡存在的只是一種單向的獨白，而這種獨白便是精神病理學的性質。瘋狂就像個沉默的聽眾。「精神病理學語言… …只能建立在沉默之上」，精神病理學從它所談及的對象的沉默，而促成其獨白的本質。然而，瘋狂為什麼是沉默的？

「當人們想去表達瘋子的沉默時，他已站到敵對面去了，他已站在秩序的一邊了。」德里達說，因此，瘋狂的無可救葯在於「他們最佳的發言人正是以最佳的方法將他們出賣的人。」

但「發言人」是誰？它是那個正在發言之間，已經「站到 (瘋狂的) 敵對面」的那個人。發言人的存在，正是奠基於「瘋狂本質上是那種不能自我陳述的東西。」如此說來，發言人實際上是在陳述那不能自我陳述者，但在陳述之際，「已站在秩序的一邊」而「將他們出賣」了。但為什麼，瘋狂是「不能自我陳述者」？

「一種自言自語，既無說話主體又無說話對象的語言的固執咕噥，它自我積壓，扼制在喉頭上，尚未完全構成已分崩離析，然後無聲無息地回到它從未出發的沉默原點。」德裡達引述福柯說。分崩離析並不意味一種絕對的虛無，相反，它意味著原料的存在。在「未完全構成」中，總散發著某種力的存在的味道。原料的的確確曾被喚起，儘管它「自我積壓，扼制在喉頭上」而未被說出。它缺乏一種力去組織它，讓它自我黏合而成為一種更高層次的存在，亦即那個有待構成之物。於是原料一直流散逃竄，在構成那個有持構成並同時能突破喉頭封鎖的東西之前，它就已經「分崩離析，然後無聲無息地回到它從未出發的沉默原點」。但這種力是什麼？如果這種力的存在與否標示著理性和瘋狂之區隔所在的話，那從什麼地方能發現這種力的性質？

發言人的角色在德里達和福柯裡，弔詭得可以但又呈現著一種揭示性：他一方面代替瘋狂去言說、自我陳述，一方面又投進瘋狂的對立面，亦即「秩序」的那一邊。但瘋狂的對立面不是理性嗎？福柯在這裡使用「秩序」一詞去取代本應是瘋狂對立面的「理性」，與及德里達無所批判的接受及引用，反映了在他們那裡，秩序在某些環境下等同於理性，兩者之間能夠作出互換。所以德里達指發言人的舉動總處於「用內部治理的用語叫做『騷亂』的範圍」並不是偶然的。治理所祈求的是秩序，而騷亂總是永恆地和治理亦即秩序相背離。

隔核著瘋狂和理性的鴻溝，正是秩序，也即那道起著組織原料的功能的力。發言人的實際身份是一個引入者，它為散漫著的原料引入秩序，並嘗試以這過程中所構成的東西和理性展開對話。但偏偏引入那個和理性等同的秩序，就意味著理性的介入，而失序卻是瘋狂的本質所在，於是發言人在引入理性的同時又把瘋狂的本質取消掉。因此德里達認為秩序的引入是一種出賣瘋狂的「最佳方法」。

但若然瘋狂是一種失序狀態，那麼瘋狂並不像福柯所說和德里德所認受的，是一種沉默的東西。相反，它總是有所言說，即使言說尚未被說出。但是這種缺乏秩序之力，或者說是理性之力的言說，卻無能把其中的原料凝聚起來。這使得原料漫散地遊竄於大氣中的每一個角落，從而無法被收攏並形成主體，等待被痕跡化和對象化的過程。這種主體的缺失狀態 (若主體不層缺失，則毋需有發言人代勞)，從結構上就決定了瘋狂在和理性的對話中，它所處於不對等狀態。瘋狂永久地失去發言權，因為它總是因失序而零碎和散亂，並也因此提供了理性進行獨白的空間。

但如果瘋狂並不沉默，那為什麼福柯稱他的研究是「沉默的考古學」？這並不難理解，因為沉默的本身並不是福柯所關心的題目，他所關心的實際上是一種「消聲」的過程。

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也沒關係吧，把這個貼出黎。當然，數字並不能反映什麼，有些feed 我只是夾在一個folder 裡，順便地用滑鼠中輪滾過。當然，我也在調教我如何讀feed，譬如，網譚和techcrunch，我就越來越不讀，寧願讀New Yorks Times 的techology版──不過，其實Guardian 的techology 版比鈕約時報的好看，只是用的英文較深，我並不是每篇都看得明白。

有人有興趣把Greader 的reading trend 分享出來，就像當年的desktop 分享那樣嗎？

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