原於：2 月 22 日 Live Space

總算讀完高宣揚《當代法國思想 50 年》裡關於德裡達的章節。但這個和福柯一同被視為後現代主義的兩大旗手的傢伙，卻讓我覺得，很廢，甚至談得上憎恨了。

德裡達談了很多，但問題就是他談得太多。如果「邏各斯」僅僅針對古希臘裡，將「理性地說話」視為文明人和野蠻人的唯一分別，那邏各斯意味什麼？從它身上能延伸到些什麼出來？他為我們開啟了些什麼？

相比下，福柯透過對權力運作的解釋，把非主流話語的「非理性化」亦即「瘋狂化」過程挑出來，才是真正地開拓了很廣闊的想象和後續討論空間。

福柯透過剖析權力對論述權的影響，為所謂的解構奠下了目的。但德裡達呢？他的解構唯一基礎就是自由。

通過詮釋學，德裡達把閱讀行為視為一種對語言的「再標識活動」。寫作者首先用語言標識現實世界，而讀者則在另一個時空，依循自己對語言的理解，再一次標識這些語言的意義。

德裡達的自由，就是針對再標識活動，指讀者有權憑籍自己的想象，任意標識那些語言。這種「有權地任意」，就是德裡達的自由。

正當德裡達一反古希臘傳統，以文字具有更強的可被詮釋性的理由，並套用了一堆「邏各斯」、「語音中心主義」的手法去加強學術上的論證力，將說話重要於文字這種古希臘排序，改為文字先於說話，亦始終不能掩飾他的目的：把詮釋者的自由擴闊到無限。

但這種自由卻是毫無邊際的。當福柯指出權力扭曲了現實，德裡達卻覺得反正哈哈鏡的世界都不是真實的，於是任何人，在任何時間地點，都有權對哈哈鏡進行第二次哈哈鏡化。

於是，對邏各斯和語音中心主義的論述能導出些什麼？除了誹謗任何古人的著作，和讓自慰者可以隨意想象性幻想對象的每一個輪廓外，只能說別無所能。

任何對「真實」有憧憬的人都不能接受德裡達。因為當福柯說權力這面哈哈鏡會把可能是真實的東西排斥開去之時，德裡達卻寧願築一堵牆，遮著哈哈鏡，自由地閉門造屋起來──他做的是一座用哈哈鏡做窗的大宅，任憑極目遠望，什麼都是哈哈化了的，然後他就哈哈地說很自由，很有趣。

對自由始終保待一種警戒感，就是我只能是一個不完全的左翼份子的原因。